天地无闻万籁无声，义本无闻义本无声。
“天人合一”有两层意思：一是天人全都。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。
二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”表明人与自然的全都与相通。
先秦儒家亦主见
“天人合一”，
“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只需发扬
“诚”的德性，即可与天全都。天人之际，合而为一。它认为人与天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与全体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。
次要有道家、儒家、佛教三家观点。在儒家来看，天是道德观念和准绳的本原，人心中天赋地具有道德准绳，这种天人合一乃是一种自然的，但不盲目的合一。
但由于人类后天遭到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发觉本人心中的道德准绳。
人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，
“求其放心”，达到一种盲目地履行道德准绳的境界，这就是孔子所说的
“七十从心所欲而不逾矩”。在禅宗来看，人性原来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不盲目，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的真如本性自然显现，也就达到最终成佛的境界，因而，他们提出
“苦恼即菩提，凡夫即佛”真正达到觉悟后的境界是什么呢？从某种秤谌看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。
故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”
“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。
因而庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丢失了原来的自然本性，变得与自然不协调。
人类行的目的，便是
“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种
“万物与我为一”的精神境界。照旧不离生死！纵然身心一统，时空统一的未到地定境界，一样不免生死流转。
纵然於初禅境界中，虚空破裂，乃至在二禅前未到地定有大地落坑的境界，一样是犹如凡夫生死流转、无法解脱。
天人合一的觉受，在欲界定中，遍体轻安，乃至清明之念如同遍满虚空，都是定境法尘，不是解脱才智证境，也更不是般若境界。
为什麽呢？般若无觉无观，没有这些定境舒服的感受，也没有苦痛的感受，也没有不苦不乐的感受，离一切外境、乃至法尘的想、了知、感受。
然而并非空无一物，般若心体有其独特的真实法性，楞伽经描述的七种性自性，若能亲证此般若心体，方可名为真实解脱，然而般若无有一法可得可取，故无解脱可得，如是非有解脱，非无解脱！
非有苦恼，非离苦恼！非有才智，非无才智！非有感受，非无感受！非世俗凡夫，却不离世俗凡夫！
若能亲证般若，方才能够於生死而拘束，然而亲证以后，生死与拘束非同非不同。
绯想天则。